“礼”、“仁”、“孝”

孔子提出克己复礼，所谓礼是指周公制定的周礼，这是西周君主等级制社会的传统秩序和体制，是君主和臣民共同遵守的原则。孔子认为只有恢复西周礼治才是“礼崩乐坏”社会的出路。

“礼”的含义

在孔子看来，礼应该是上至天子，下到庶民，人人都必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。在《礼记•哀公问》中，他明确指出：“非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”所以，他认为讲礼，更重要的不在于形式，而在贯彻其内在精神。他曾感叹地说：“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”（《阳货篇第1章》）当林放问礼之本时，他回答说：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《八佾篇第4章》）

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。他教育颜渊要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊篇第1章》）。他说：“恭而无礼则劳，慎而无理则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯偏第2章》）对于违背礼法原则的行为，他总是给予严厉的批评和抵制。季氏八佾舞于庭，是对礼的僭越，他说“是可忍也，孰不可忍也！”（《八佾篇第1章》）“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。”他批评“管仲之器小哉”，“管氏而知礼，孰不知礼?”（《八佾篇第22章》）子贡欲去告朔之饩羊，他讽刺地说：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”（《八佾篇第17章》）宰我欲去三年之丧，他斥之为“不仁”（《阳货篇第21章》）。他教育弟子的基本原则，是“博学于文，约之以礼”（《颜渊篇第5章》）。因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度，所以和每个人的地位名分又是相通的。行为上恪守自己的名分就是守“礼”，越出自己的名分就是违礼。因此，孔子不但明确提出“正名”的主张，而且还通过编修《春秋》，对种种违礼僭越的行为进行了讥刺贬斥。

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“礼”所讲的行为准则，也具有教化性质，要义是要求人们通过加强修养，自觉地约束自己，达到人际关系的协调，从而在精神上与“仁”相通。“复礼”不仅仅要恢复西周公的各项礼制的形式，更要复归到这种礼制得核心——仁中，一方面要“己欲立而立人，己欲达而达人”，另一方面则要“己所不欲，勿施于人”。

“孝”的含义

以孝来说，《论语》上说孝悌是“仁之本”，是古代最重要的道德要求。怎样才是做到了孝呢？孔子回答弟子的问题时说：

生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

孝就是要以礼事亲，落实在礼上；礼是仁的标准。

另一方面，孔子又说：

今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？

只是按照礼的要求对父母尽赡养之责，而没有对父母的爱敬之情，就与饲养犬马没有区别。礼又不能脱离德，仁的礼的灵魂。《论语》上又说：

慎终追远，民德归厚矣。

“慎终追远”，是指认真对待丧礼和祭礼。这样做可以使“民德归厚”。也就是说，礼虽然只是形式，但反过来也起着培养仁德的作用；通过礼的熏陶，可以提升人们的精神境界，使百姓的道德风气淳厚起来。

这是就孝这个具体德目来说。就总的来说，礼的基本精神是爱和敬，是人们之间的互相尊敬和团结友爱；通过礼的普遍推行，才使仁爱精神落实于全社会。正是在德和礼相结合的传统文化的陶冶下，中国人在道德上互敬互爱，行为上彬彬有礼，成为闻名于世的基本准则。

“仁”的含义

孔子在以求“仁”为核心的的“修”己之道中，内要“克己”外要“复礼”。把道德本体的道德修养和社会道德规范紧密的结合起来，他们在道德实践过程中呈现一种互动关系，他们互为前提，互相促进。

孔子以“仁”为主的伦理道德思想始于个体的“克己复礼”，按照“仁”之要求走向自我人格的完善，实现个人道德的超越，从而用“爱”为核心，依靠“忠恕”之道，对家庭，政治阶级以及社会产生了深远的影响。

孔子道德思想的范畴，主要是“仁”。孔子主张“仁”，在《论语》中有多重涵义。一是“仁者爱人”;二是“克己复礼为仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判书》中说过:孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”孔子主张“仁”，孟子重视“义”，所以，孔子的“杀身成仁”(《论语?卫灵公》)与他的继承人孟子的“舍生取义”(《孟子?告子上》)，对后世志士仁人的影响极为深远。

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“礼”与“仁”关系

礼是仁的具体体现，仁是礼的

内在标准；礼是外，仁是内；礼是用，仁是体；礼是形，仁是神。礼与仁就象硬币的两个面，互相依存，密不可分。仁须外化为礼。礼是具体的行为规范，任何人都必须受到规范的约束。孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”强调了仁的真善美品格和实践意义。

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当然，无仁之礼则是无神之形，“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”“文质彬彬，然后君子”，仁与礼融合才能尽善尽美。

“礼”与“孝”的关系

首先，从其产生来看，礼与孝均是中国伦理史上出现较早的观念与德目，而且，二者均是从祭祀活动中相互凭借、相伴而生的。最初的孝，不是后来的善事父母（人伦道德）之意，而是指由敬天发展而来的敬祖观念，这种敬祖意识主要是凭借祭祖活动来表达的。

其次，二者在强调“敬”这一点上，其精神实质是完全相同的。孝的第一要义是子对亲之爱，子对亲之爱必须包含或体现为敬，不表现为敬的爱就不是处于下位的儿子对父亲的爱了。也就是说，亲亲与尊尊是紧密相连的，爱亲须以父子上下尊卑有序为前提。这也许就是中、西家庭伦理道德之分别重视敬、爱之差异的根源吧！也就是说，在西方亲子之间，只讲平等意义上的亲与爱，而在中国，爱必须建立在尊卑有序的基础上，爱而不乱人伦辈份，爱，下对上要体现为敬，上对下则体现为恩惠的慈爱。西方人直呼父辈名字与中国人的讳大人名则鲜明地体现了这一差异。“礼者，敬而已矣。”（《孝经•广要道章》）“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别异同、明是非也。”“君臣上下，父子兄弟，非礼不定。”（《曲礼》）从上述可见，孝与礼，均强调“敬”，这是完全相同的。

最后，无论是从礼与孝的内在作用机制，还是从礼、孝在整个儒学体系中的作用机制来看，二者均是内情外行、孝里礼表的关系。如果说，孝乃为德之本，为天经地义之事，为万事万物之纲纪，那么，礼是指导行孝的具体实践原则和实践规范，或者说，人们的孝心、孝行无不通过合乎礼仪的行为表达出来。