为人处事的心灵之道

一个人活在世界上，会经历很多的人和事。在生活中，不会没有遗憾和苦恼。当我们遇到遗憾和苦恼时，我们应该怎么办呢？我们该用怎样的心态来对待生活呢？《论语》在这方面对我们又有什么启示呢？

首师大的于丹教授在《论语心得》中说：“《论语》的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的。如果用不同的心态来对待生活中的缺陷和苦恼，你就会拥有完全不同的人生。”《论语》中告诉我们对待缺憾和苦恼的方法是：不要纠缠在苦恼里面，认可它，然后尽最大努力尽量的补足它。

我认为，我们对待缺憾和苦恼的方法就是应该尽快把它忘掉。我记得和绅的随从曾跟和绅说：“纪晓岚，您要是老把他当个事，他就是个事。您要是不把他当个事呢，那他也就不是个事。”我认为这句话很经典。这句话正体现了《论语》中告诉我们的处事之道。我们碰到的不顺心的事都是客观的，事情已经发生，无法改变。而事情引起的遗憾和苦恼，那完全是心理作用了。如果我们放大这种心理作用，那我们就会失去很多的时间而且忽略了其他的美好了。

正如泰戈尔所说——如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了。是的，如果深陷于痛苦之中无法自拔，从而失去太多美好的、快乐的事物，难道我们不觉得痛苦，不觉得遗憾么？这也就是真正的遗憾了。所以于丹教授认为：“谁的生活没有遗憾呢？如果用内心的富足和饱满，用内心的鲜活力量去弥补这些遗憾，你会成为一个坦荡，磊落而勇敢的人。”在当今社会中，如果你在因为找工作碰壁或失恋而苦恼时，不如利用苦恼的时间去重新找一个新的工作或是一场新的恋爱。当别人深陷苦恼不能自拔而你却脱离苦恼而找到解决方法时，难道你不觉得自己很坦荡，很磊落，很勇敢么？所以，用不同的心态对待生活，就会得到不同的生活质量。

所以，孔子云：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”

这里提到的勇并非匹夫之勇，而是在内心约制下的君子的勇。孔子提倡内心的制约。子曰：“以约失之者鲜矣。”意思是：内心有所约制，而在社会上还经常有过失的人，我见得不多。即是说，一个人的内心要经常对自己有“日三省乎己”的反躬自问。问自己今天什么事做得好，什么事做得不好。看周围的人，所谓“见贤思齐，见不肖则自省。”看到贤能的人，要向他学习，见到小人，反省一下我可不可能这样。这就是约制了。谁能一生无过？但做错之后，如果自己能这样纠正的话，这就是真正的儒者所倡导的“勇”，所谓“君子之勇”了。所以勇敢有时是一种理性制约下的内心自信与镇定。即每临大事以静之。这让我想到人们崇尚忍者的原因了。所谓忍者，即“忍人所不能忍者”。忍者个个身怀武功，但他们会强力约制自己，他们有着理性制约下的自信与镇定。不到非同一般的关键时刻，决不出手。真正做到了心灵之勇。决非匹夫之勇，即是真正的勇了。正如于丹教授所说：“一个有德有仁的人才能真正做到心灵的勇敢。

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《论语·子路篇》中提到：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

这告诉我们：一个人一生不可无傲骨，但不可有傲气。即使说君子心有大志，心有定力，有心灵的勇敢。它可以泰然自诺，但没有骄矜之气。小人则很张扬，表现出的是处处骄傲，甚至处处攻击。他少了一份气定神闲。所以于丹教授说：“君子之骄，骄傲的是内心的风骨。小人之骄，骄傲的是外在之气。”

在当今社会中，适者生存，强者立足。要做强者，必须有勇气，心灵的力量是无穷的，但，有心的勇才能表现出真正的勇。君子之骄才能表现出真正的强。这就是《论语》教给我们为人处事的心灵之道了。