我所坚持的君子之道

谓君子，在《莲》中，周敦颐这么说道：“出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”但在这其中，作者也表示了莲为君子，牡丹为世俗之人、富贵者，菊为隐士，并表达了自己对牡丹那样的世俗的富贵者表示发自内心的讨厌，可看到这里，我感觉作者的观念是不正确的，为什么呢？请让我细细道来。

为什么作者那些世俗的富贵者就有如此大的偏见呢？有谁规定了君子一定就得是清贫来折磨自己的吗？所谓君子，他们不愿意与小人同流合污，但并不代表他们一定就喜欢过清贫的生活来对外表面：我过的不咋地，我就是君子！孔子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。”孔子也并未阐述君子一定就是贫苦的，只是如果让他与小人同流合污他是不屑所为的，有有谁规定富贵者就一定不能成为君子呢？若富贵以自己的钱财济世，岂不是更好？为何就一定得穷着？郑板桥都说过，不吃饱饭如何去作画？君子不一定要贫，重要的不是外表上那副我清贫我是君子的模样，重要的是一个人真正的想成为君子，要成为君子的心，难道不是吗？

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也没有人规定，君子就不能有身外之物：钱财，因为君子们的目标是要使这个世界变得更美好，你只会干巴巴的讲大道理的君子和愿意救济这个世间的人差的不是一点两点，真正的君子，并非一定贫穷，他可以拥有权力，拥有钱财，但不会被这些东西所迷惑，而是会利用它们造福这个世界，他们身上背负的东西也就更加多、重，比如魏无忌，他是魏昭王的小儿子，也算是皇子，可他拥有了权力与钱财，并没有被它们所迷惑，魏无忌处于魏国走向衰落之时，他效仿孟尝君田文、平原君赵胜的辅政方法，延揽食客，养士数千人，自成势力。他礼贤下士、急人之困，曾在军事上两度击败秦军，分别挽救了赵国和魏国危局。所以君子并非要贫，而是要有这种精神，这种“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的精神，这才是真君子！

这是我所坚持的君子之道，并非一定是贫穷，也并非一定是富贵，君子之道，是不忘初心的为国为民，它像是一种责任，只是一种任重而道远的责任