问“道”在何方

不能忘记那一汪婴儿蓝，纯洁的纳不下一粒砂粒，那里所存在的或许只有干净的风与洁白的云，蓝天、白云之下，清风荡过的是一湾碧水，留下的是道道涟漪，那篷碧的波从湖心一点向四围荡漾，幻成一圈圈水纹越去越远，直荡入我的心房。

我一直在想，这是否就是我理想中的世界。清晨踏露，携一抹朝阳同去;黄昏别草，揽一道晚霞齐归。来也无伴，只怀一鱼竿为友，不求丰获，但求那一提一纵之清闲;垂钓之意不在“鱼”，而全在一个“适”字，上钩者为缘，纵其遁之，以为乐焉;不上钩者为幸，观其相嬉，亦为乐也。醒时览阅书卷，倦时独卧芳草，喜时与天同乐，悲时视水同哀，兴起吟诗舞墨，兴衰把酒独酌……这，实在是人世间少有的乐事啊!只可惜滚滚红尘，这一遭尘世俗旅不知要经历多少风浪!逆流而上者在浪尖打拚，激流勇退者在港口等待，前者奋斗半生终换一世成就，后者静观其变，终获逆境机遇，这两类人无疑都是成功者，而正因如此，他们也就终于不能有幸相识于“适”了!纵使心欲向之，也苦于有太多的东西难以放下。放不下的太多，也就拿不起太多，得不到太多。

我想，真正拿得起放得下的还要属“商佛”林尚沃，一句“财上心如水，人间直似衡”道出了“脱俗”真谛。所谓一“俗”字，虽观之茫茫，但实际规范起来不过财、情、名、权四字而矣!这四字好比双色太极，看似一目了然、平淡无奇，却可以贯两仪、分四象、纵八卦，包揽万物，其中的奥妙不是常人所解的开的。它像一张恢恢天网，无形的罩着俗世。因人生而在世，所以便变得世俗，因为世俗，所以终究逃不出这张网。因此，只会有极端少数的德人贤者才能够悟得出“道”，从而放下“俗”心，即而重归这个世界，而大多数人若想脱去“俗衣”，就只有坐等老死之日了!

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什么样的人才悟得出道?

首先，得道之人皆为贤者。粗俗之人纵使身居异地也终难为隐士，最终不过是被世人当作笑柄，讽其逃避之心，讥其避地之怯矣!

其次，得道者必有所弃。李白诗云：“子胥即弃吴江上，屈原终投湘水滨，

陆机贤材岂自保，李斯税驾苦不早。”伍子胥、屈原、陆机、李斯都是一代贤者，其名声闻名四海、流芳百世，然而终究无缘一清适之世?究其根源是放不下的太多!而陶渊明放下了，所以才得到了“采菊东篱下，悠然见南山”的悠然。

第三，道者非隐者，隐者皆为道。可见能称得上“隐士”之人必为得道者。昔王冕隐世，卖画为生故然可敬，而陶潜结草为庐，躬耕自给不也是值得称道的吗?所以，欲得道者，无需非天姥山、桃花源不至，终南山、紫竹林不往。心若止水，纵身居万巷又有何妨?务农躬耕，与乡人同乐者岂非得道者哉?可见悟者非其身，而在于其心也!

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最后，得道者无职业之分。王维得道而尊称“诗佛”，其山水诗作，纵使与我等才疏学浅之辈观之，也冥冥中品得出一丝惮意，“流水如有意，暮禽相与还”，“请留盘石上，垂钓将已矣”，“随意春芳歇，王孙自可留”，拈之即来的佳句，清丽闲谈中无一不是蕴含着一种似仙非仙的韵味，这，我称之为“雅”。文人得道者，大凡都是雅士，或多或少都有一副清高的影子，所以，他们的文章里大多数都散发着儒雅的清香，如《墨梅》中，“不用人夸颜色好，只留香气满乾坤”;《归园田居》里“衣沾不足惜，但使愿无违”等。而以经商出道的林尚沃，与之相比则更加不易。所谓“无奸不商”，商人在人们的印象里多为奸诈著称，而林尚沃能被尊为“商佛”，仅此一点便可看出端倪。大低文人隐士，得道之初多只放得下“名”字，吾非遣其无弃财权之心，而实在是因为他们没有那种机会。陶渊明早年不过一小吏，无财无权，王冕亦是家徒四壁。而林尚沃则家财万贯，室有娇妻而又手掌实权，可他却能够毅然决然地弃权埋名，别红粉知己，疏家财与穷苦，自躬耕与篱下，由此可见气度之非常一般!商者，本应唯利是图，故可见商“道”之难，实也!行商而悟“道”者，奇也!博古观今，行此路而终有所获者，唯尚沃者一人耳!

有人叹曰：“道之不存矣!”今人其真无道者乎?非也!比尔·盖茨取天下之财而用天下，难道不是“道”的表现吗?时代不同了，改革开放的今天不再有封建专制的影子，有识之士再也不必因苦于不被重用而愤出避世了!因此，“道”之意到了今天也在不知不觉中有了微妙的变化，但无论如何，懂得“放下”都是“道”永远不变的真谛，只有这样的人，才不会被世俗的利刃所挫伤，一切都看的很开，一切都看的很淡，就不会有什么结不开的结，也就不会有什么苦恼!如此，就算没有山水之乐又有何妨?没有世俗的世界到处都将充满着阳光!

问“道”在何方?“道”其实就在你身旁。